낯선 시선

정희진 지음

교양인 2017년 03월 28일 출간 종이책 : 2017년 03월 10일 출간

작품소개

책소개

여성학자 정희진의 눈으로 보는 이 시대의 주된 사건들!

여성학자 정희진이 이명박-박근혜 정권 시기에 일어난 우리 시대를 특징짓는 주된 사건들을 ‘여성’의 눈으로 재해석하여 쓴 글들을 엮은 책 『낯선 시선』. 저자 정희진은 이 책을 통해 강자가 약자를 통제하기 위해 쓰는 이중 잣대, 남성 언어의 이중 메시지에 주목한다. 이명박-박근혜 정권의 속성을 그만의 시각에서 해석하고, 이 비참하고도 모욕적인 사회를 ‘여성’의 언어로 새롭게 규정한다.

이 책은 단순히 여성주의를 설득하고 설명하고 주장하는 입장. 즉 ‘여성주의 의식화’를 목적에 두고 있는 것은 아니다. 여성주의를 이해한다는 것이 곧 여성주의에 동의한다는 의미는 아니듯, 이 책의 목적은 인간의 사회화 그리고 인식 과정에서, 젠더와 여성주의의 ‘중대한 역할’을 강조하는 데 있다.

목차

머리말

1장 ‘상식’에 대하여
금수저의 운명
목숨 걸고 사과하기
‘그 민주당’과 ‘인민의당’
“교과서가 어떻게 다양할 수 있나?”
‘유승준’과 ‘황교안’
스펙의 스펙
잠자는 공주의 통치
잉여 시대
‘전쟁 불감증’
약자의 착각
이합집산을 권함
물대포와 자주국방
취향과 인권 사이

2장 말에 대하여
강자의 혐오, 약자의 분노
‘어른’ 없는 시대?
유체 이탈, 정치 이탈
‘누구의’ 표현의 자유인가?
정의와 의리
색의 정치학
쉬운 글이 불편한 이유
‘종북’과 타자
순대와 반도체
다르게 생각한다는 것
‘지속 가능한 복지’라고?
언어의 정치학

3장 부끄러움에 대하여
뻔뻔한 시대
어떤 2조 원
양심의 의무
“헌법보다 인간관계”
선망과 대의 정치
그들은 저항했다
“죽으면 그만인데…”
애도의 자격
‘성공한 사람들’의 회식
뻔뻔하거나 우울하거나
행복한 권력자
휴대 전화 신분증

4장 고통에 대하여
마음 둘 곳
망자의 몸은 누구의 것인가
함께 고통 받기
세월호
협상?
타인의 고통
누가 미개한가?
위로하는 몸
개인적 자살, 사회적 자살?
강인한 희생자
상실의 생활화
소통할수록 외롭다
미래는 오지 않는다

5장 남성에 대하여
‘더러운 잠’
혼외 성애
알파고 정치
대통령과 소설가가 남자라면
일베와 소수자 혐오
성적 자기 결정권
어느 시민 단체의 후원금
취객과 성매매
권리를 배려한다?
외모주의
차별의 ‘효능’

출판사 서평

상투성, 진부함, 통념을 단칼에 베는 비수 같은 언어,
젠더를 통해, 젠더를 넘어서
비로소 드러나는 낯선 세상의 풍경!

누구를 위한 ‘중립’이고 무엇을 위한 ‘상식’인가?
익숙한 모든 것에 물음표를 다는 질문자,
정희진의 낯선 눈으로 보는 고통과 상처의 시대

여성 정치인이 주장을 많이 하면 나댄다는 말을 듣기 쉽지만, 남성 정치인은 지적이고 유능하다고 평가받는다. ‘을’의 저항은 폭력으로 쉽게 매도되지만, ‘갑’의 횡포 앞에 숨죽인 비정규직 청년들은 비굴하다는 훈계를 듣는다. 세월호 유족들의 진실 규명 요구에 ‘불평불만’, ‘이기적’이라는 말이 따라붙고, 대중교통의 ‘임산부 배려석’처럼 당연히 보장받아야 할 권리에 ‘배려’라는 이름이 붙는다. 정당하게 분노할 일이 있어도 우아하고 세련되게 대응해야 한다는 통념은 누구를 위한 것인가?
《낯선 시선》은 여성학자 정희진이 이명박-박근혜 정권 시기에 일어난, 우리 시대를 특징짓는 주된 사건들을 ‘여성’의 눈으로 재해석하여 쓴 글들을 고르고 모아 엮은 책이다. 부정의에 맞서는 사회적 약자의 유일한 자원으로서 ‘여성주의’의 전복적 힘을 보여준다. 정희진은 강자가 약자를 통제하기 위해 쓰는 이중 잣대, 남성 언어의 이중 메시지에 주목한다. 이명박-박근혜 정권의 속성을 그만의 시각에서 해석하고, 이 비참하고도 모욕적인 사회를 ‘여성’의 언어로 새롭게 규정한다.

“언어는 권력이며, 해석이 곧 변혁이다.”
인식의 틀이자 사유의 수단으로서 언어는 곧 권력이다. 남성 중심 사회에서 여성은 제대로 말할 수 없다. 남성의 언어로는 여성의 경험을 표현할 수 없기 때문이다. 남성의 언어에서 스토킹은 구애의 과정일 뿐이고, 데이트 폭력과 부부 강간은 사랑싸움이 된다. 여성에게는, 한국 사회에는 언제나 언어가 부족하다. 언어의 부족은 인식의 부재, 사유의 부재, 실천의 부재를 의미하며, 이는 곧 현실을 변화시키고자 하는 이들에게 혼란과 좌절을 안긴다.

부끄러움을 모르는 시대를 뚫고 나가는 공감과 분노의 윤리
이명박과 박근혜 정부를 거치며 뻔뻔한 사람들의 시대가 활짝 열렸다. 죄의식과 불편함 없이 욕망과 자기 도취를 엔진 삼아 자신의 성공을 위해 돌진하는 사람들. 돈과 힘을 숭배하고 약자를 짓밟는 데서 쾌감을 느끼는 사람들. 뻔뻔함이 곧 쿨함, 강함으로 평가받으며 우리 시대의 규범이 되었다. 이러한 시대를 살아가는 약자의 무기는 무엇인가? 우리에게 필요한 것은 자기 내부의 소수자성을 발견하고, 타인의 고통에 공감하며, 당당하게 분노할 수 있는 말을 찾아내는 것이다.

이 책의 목적은 여성주의를 설득하고 설명하고 주장하는 입장 즉 ‘여성주의 의식화’가 아니다. 여성주의를 이해한다는 것이 곧 여성주의에 동의한다는 의미는 아니다. 다른 접근 방식이 필요하다. 이 책은 인간의 사회화 그리고 인식 과정에서, 젠더와 여성주의의 ‘중대한 역할’을 강조하는 데 있다. …… 환경 문제가 지구의 ‘책임’이 아니듯, 여성 문제(젠더, 인간을 성별로 구분하는 제도) 역시 여성의 ‘책임’이 아니다. 이성애에 기반을 둔 가부장제 사회가 인간을 남성과 여성으로 구분했고, 그 구별의 권력이 성차별을 가능케 했다. 그러므로 페미니즘은 근원적으로 그 구별(젠더)에 반대하지만, 그 구별이 만들어낸 효과(차별)로서 젠더가 작동하는 현실을 문제 삼는다. - 〈머리말〉에서

메타젠더, 다른 세계를 상상하는 여성주의의 힘

페미니즘은 인문학이 아니다?
얼마 전 어느 단체에서 주최하는 ‘인문학 캠프’에 강의를 갔다. 한눈에 봐도 똑똑해 보이는 여학생이 강의를 시작하기도 전에 질문이 있다며 손을 들었다. “저는 페미니즘은 인문학이 아니라고 생각합니다. 왜냐면 인문학은 사람을 사람답게 하는 건데, 페미니즘은 사람을 남자와 여자로 나누면서 갈등을 만들잖아요? 여성주의가 인문학이 되려면, 앞으로 시간이 좀 필요하다고 생각해요. 그러니까 아직 여성주의는 인문학에 포함되지 않는다고 생각합니다.”
마치 강의하지 말고 나가라는 투로 들렸지만 나는 기분 좋게 응답했다. “아, 그렇군요. 저는 인문학이 자신이 누구인지 알아 가는 공부라고 생각하거든요. 내가 누구인지 고민할 때, 자신의 성별(性別)을 모르고 가능할까요? 여성주의는 성별에 대한 고민에서 시작해 인간과 사회를 공부합니다. 아, 참 그리고, 이게 가장 잘못 알려진 건데요. 인간을 남성과 여성으로 구분하는 사고방식은 여성주의가 아니라 가부장제입니다.” 그 여학생의 의견은 내가 25년 동안 들어 왔지만 늘 친절하게 대답해야 하는 통념이다. 여성주의는 여성 문제만 다루지만(혹은 다루어야 하지만), 인문학이나 다른 학문은 인간을 다룬다는 이야기.

메타젠더, 세계를 새롭게 해석하는 방법
마르크스주의가 노동과 노동자에 ‘대한’ 지식이 아니라 보편적이면서도 당파적인 피억압자 전반을 위한 세계관인 것처럼, 메타젠더는 남녀에 ‘대한’ 지식이 아니라 기존에 구축된 젠더화된 담론 체계를 상대화하고 그 장(場) 밖의 사고방식을 모색한다. 마르크스는 “이제까지 철학자들은 다양하게 세계를 해석해 왔을 뿐이다. 그러나 문제는, 세계를 변화시키는 데 있다.”라고 말했다. 그러나 페미니스트들은 이 구절을 ‘훨씬 넓게’ 생각한다. 이제까지 언어는 서구 남성들의 것이었다. 모든 언어는 그들의 경험에서 나왔다. 변혁의 실패는 ‘해석만 해서’가 아니라 해석을 독점하여 해석력을 잃었기 때문이다. 그러므로 본질적으로 중요한 문제는, 세계를 새롭게 해석하는 것이다. 해석이 곧 변혁이다.

여성주의, 인식의 멀티플레이어
분명한 것은 이제, 다르게 생각하기가 생존의 문제가 되었다는 것이다. 우리에게 지식 정보화 사회의 ‘진정한’ 의미는, 언어/사유의 힘이 중대해졌다는 사실, 그리고 사회적 약자가 자기 언어를 갖지 않으면 존재 양식을 잃는 시대라는 것이다. 우리에게는 돈이나 물리력이 없다. 절대 다수인 사회적 약자가 가질 수 있는 유일한 자원은 윤리와 언어뿐이다. 그리고 남녀를 불문하고 여성주의는 이 과정에 ‘지름길’이 될 것이다. 이것이 여성주의 윤리학과 정치학이 모델로 하는 메타젠더이다. 단언컨대, 여성주의를 모르고 앎을 말할 수 없다. 인류의 반의 경험을 제외하고, 어떻게 인간과 사회를 논하겠는가.
- 〈머리말〉에서

[책속으로]
1장 ‘상식’에 대하여
1장에서는 최근 우리 사회에서 화두가 된 ‘흙수저, 금수저’ 논란부터 앎의 다양성을 침해하는 국정교과서 문제, 타인의 인권을 침해하면서 ‘취향 존중’을 내세우는 행태까지, 우리가 아는 ‘상식’과 보편적인 윤리가 더는 통하지 않게 된 현실을 세심하게 살핀다.

우리 사회에서 사과의 의미는 타락 일로다. 나 같은 사람은 알아듣기도 힘든 부패 뉴스(예를 들면, 검사의 주식 대박)의 주인공이 여론에 몰리면 어쩔 수 없이 하는 억지 멘트가 사과다. 대개 “심려를 끼쳐 죄송하다.”고 하는데 어이가 없다. 국민들은 그들을 걱정한 적이 없다. 분노할 뿐이다. 사과해야 할 사람이 바뀐 경우는 더 억울하다. 피해자나 약자가 사과할 것을 강요받는다. 가해자가 피해자를 협박하는 일도 비일비재하다. 사과는 정의나 시비가 아니라 권력 관계의 문제가 되었다. 사과는 ‘갑’의 자기 합리화와 마음의 평화를 위해 혹은 숨겨진 죄의식을 덜어주기 위한 제도 같다는 생각마저 든다. - 〈목숨 걸고 사과하기〉(27쪽)

내 관심사는 여성과 말의 관계다. 수천 년 동안 가부장제가 유지될 수 있었던 요인은 인간 행동에 대한 차별적 평가에 있다. 폭력, 언어, 성(性)에서 두드러진다. 흔히 이중 잣대라고 하는데, 오랜 세월 동안 이 세 가지는 남성에겐 지나치게 관대해 거의 무한대로 허용된 반면 여성에게는 근접할 수 없는 영역이었다. 가정 폭력 상담을 하다 보면 남성은 열 대를 때려야 폭력 남편으로 인식되는데, 여성의 정당방위는 단 한 대도 폭력으로 간주된다. 성의 이중 윤리는 말할 것도 없다.
- 〈잠자는 공주의 통치〉(47쪽)

2장 말에 대하여
말하는 사람의 위치에 따라 의미가 달라지는 ‘언어의 정치학’을 살펴본다. 예를 들어, “차별이 줄었다”라는 말은 차별의 가해자가 할 때와 피해자가 할 때 전혀 다른 의미를 띤다. 또한 ‘여혐 대 남혐’ 논란에서 볼 수 있듯이, 강자(남성)가 사회적 약자(여성)를 통제하기 위해 쓰는 도구로서 말, 그리고 언어에 숨은 권력 관계를 깊이 들여다본다.

분노와 혐오는 반대말에 가깝다. 혐오는 자신과 타인의 인간성을 훼손한다. 악플이 대표적이다. 이에 반해 분노는 자신을 억압하는 대상에 대한 정당한 판단이며 스스로를 격려하고 존중하는 힘이다. 이처럼 혐오와 분노는 이유, 양상, 효과가 전혀 다른 인간 행동이다. 다른 사회 운동에 대입해봐도 ‘남혐’은 어불성설이다. 구의역 사건에 대한 시민들의 애도가 서울시(민)에 대한 혐오인가? 장애인의 이동권 투쟁이 비장애인에 대한 혐오인가? - 〈강자의 혐오, 약자의 분노〉(83, 84쪽)

단어의 의미는 고정되어 있지 않다. 어떤 상황에서 누가 말하는가에 따라 뜻이 달라진다. 공론장이 필요한 이유다. 말하는 당신은 누구인가요? 당신의 의견은 어떤 입장에서 출발했나요? 그 입장은 어디에 근거한 것인가요? 의미는 사회적 논의 과정, 화자(말하는 사람)와 청자(듣는 사람) 사이의 힘의 관계에 따른 일시적인 개념이다. 누가 하는 말인가에 따라 성희롱일 수도 있고, 유머일 수도 있다. 우리가 매일 경험하는 바다. …… 강자(주류, 서구, 남성, 서울……)가 자신의 주장을 표현의 자유라고 말할 때, 그것이야말로 ‘진정한’ 테러이며 테러라고 불리는 저항(

작가정보

저자(글) 정희진

저자 정희진은 평화학ㆍ여성학 연구자. 약자의 경험이 새로운 언어와 윤리의 자원이 되기를 원한다. 외로운/의로운 이들이 연대하고, 위안받기를 원한다. 세상에 적응하고 싶지도 않지만, ‘지고’ 싶지도 않아 이 책을 썼다. 저서에 《페미니즘의 도전》, 《정희진처럼 읽기》, 《아주 친밀한 폭력》, 편저에 《양성평등에 반대한다》, 《한국여성인권운동사》, 《성폭력을 다시 쓴다》가 있으며, 공저로 《평화백서》, 《헌법 다시 보기》, 《나이 듦 수업》, 《치유의 인문학》 등이 있다.